8. 데카르트의 “나는 생각한다”는 신앙을 무너뜨렸는가

  - 근대인은 왜 자기 자신을 신뢰하기 시작했나

오늘날 많은 사람들은 말한다.

“남은 믿을 수 없어.”

“결국 믿을 것은 나 자신뿐이다.”

“내 인생은 내가 책임진다.”

이 말은 너무나 자연스럽게 들린다.

하지만 인류 역사 대부분의 시대에는 그렇지 않았다.

고대인은 신을 중심으로 세상을 이해했고,

중세인은 하나님 안에서 자신의 존재를 찾았다.

그런데 어느 순간 인간은

세상의 중심을 하나님이 아니라

‘나 자신’에게서 찾기 시작했다.

그 출발점에 한 철학자가 서 있다.

바로 르네 데카르트이다.

17세기 유럽은 혼란의 시대였다.

종교개혁 이후 교회는 분열되었고,

과학혁명은 기존의 세계관을 흔들고 있었다.

무엇이 진실인지,

누구를 믿어야 하는지,

사람들은 혼란스러웠다.

데카르트는 질문했다.

“절대로 의심할 수 없는 진리는 무엇인가?”

그는 놀라운 결론에 도달한다.

모든 것을 의심해 보자는 것이다.

눈으로 보는 것도 의심했다.

감각은 착각할 수 있다.

꿈속에서도 현실처럼 느낄 수 있다.

심지어 수학조차 어떤 악한 존재가 나를 속이고 있을 가능성을 상상했다.

이것이 유명한 방법적 회의(Methodic Doubt) 이다.

그의 목적은 회의를 위한 회의가 아니었다.

무너뜨리기 위해 의심한 것이 아니라,

절대로 무너지지 않는 기초를 찾기 위해 의심했다.

모든 것을 의심하던 데카르트는

하나의 사실만은 의심할 수 없음을 발견한다.

내가 지금 의심하고 있다는 사실이다.

의심한다는 것은 생각한다는 뜻이다.

생각한다는 것은 존재한다는 뜻이다.

그래서 탄생한 문장이 바로

“나는 생각한다. 고로 존재한다.”

(Cogito, ergo sum)

이다.

이 문장은 단순한 철학 명제가 아니다.

인류 정신사의 대전환이었다.

이전까지 진리의 기준은

교회,

전통,

권위,

공동체에 있었다.

그러나 이제 진리의 출발점은

“나”

가 되었다.

데카르트 이후 인간은 새로운 존재가 된다.

더 이상 단순히

세상을 받아들이는 존재가 아니라

세상을 판단하는 존재가 된다.

철학자들은 이것을

‘주체의 탄생’

이라고 부른다.

근대 철학은 하나님보다 먼저

“나는 누구인가?”

를 묻기 시작했다.

이 변화는 엄청난 결과를 가져왔다.

과학이 발전했다.

개인의 자유가 확대되었다.

민주주의가 성장했다.

인권 개념도 발전했다.

인간은 스스로 사고하는 존재가 되었다.

흥미로운 사실은

데카르트가 무신론자가 아니었다는 점이다.

오히려 그는 독실한 그리스도인이었다.

그는 하나님을 부정하기 위해 회의한 것이 아니다.

오히려 확실한 기초 위에서

하나님의 존재를 설명하려고 했다.

실제로 그의 철학 체계 안에는

하나님 존재 증명이 중요한 위치를 차지한다.

하지만 역사는 예상과 다르게 흘러갔다.

사람들은 데카르트의 하나님보다

데카르트의 ‘나’를 더 주목했다.

그 결과 근대 이후 서구 사회는

하나님 중심 세계관에서

인간 중심 세계관으로 이동하게 된다.

근대 이후 인간은 점점 더 강해졌다.

과학은 자연을 설명했다.

기술은 세상을 변화시켰다.

산업혁명은 부를 만들었다.

인간은 스스로를 신뢰하기 시작했다.

그리고 점점 이렇게 생각하게 되었다.

“굳이 하나님이 필요한가?”

“인간의 이성만으로 충분하지 않은가?”

이 질문은 이후

임마누엘 칸트,

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔,

프리드리히 니체를 거치며 더욱 급진적으로 발전한다.

마침내 니체는

“신은 죽었다.”

라고 선언하기에 이른다.

데카르트가 시작한 주체의 혁명이

결국 근대 인간 중심주의의 토대를 만든 것이다.

오늘날 우리는 데카르트의 후손들이다.

자기계발서는 끊임없이 말한다.

“당신 자신을 믿어라.”

“내 안의 가능성을 깨워라.”

“인생의 주인은 나다.”

물론 이것은 중요한 가치다.

자신의 삶을 책임지는 태도는 필요하다.

문제는 그것이

“오직 나만 믿는다”

로 변할 때이다.

인간은 놀라운 존재이지만

완전한 존재는 아니다.

우리는 실수한다.

착각한다.

때로는 욕망에 눈이 멀기도 한다.

데카르트가 의심했던 것은 세상이었지만,

오늘날 우리는 오히려

자기 자신을 의심하지 않는다.

그 결과

자기 확신은 넘치지만

삶의 방향은 잃어버리는 시대가 되었다.

데카르트는 신앙을 무너뜨리려 하지 않았다.

그는 진리를 더 확실하게 붙들고 싶었다.

하지만 그의 철학은 인간을 세계의 중심으로 세웠고,

근대는 그 길을 따라갔다.

신앙은 여기서 중요한 질문을 던진다.

“당신은 자신을 신뢰할 수 있는가?”

그리고 동시에 이렇게 묻는다.

“당신 자신보다 더 신뢰할 수 있는 존재는 없는가?”

철학은 인간에게

생각하는 힘을 주었다.

신앙은 인간에게

겸손할 이유를 알려준다.

어쩌면 건강한 삶은

‘나를 믿는 용기’와

‘나를 넘어서는 진리를 신뢰하는 겸손’

사이에서 시작되는지 모른다.